僕人與領袖

領導是一種影響力。
領導是一種影響的過程。
領導就是影響人們願意甚至熱誠地奉獻自己的心力、創造力，
以及其他可能影響到彼此之間共同目標的資源。
領導，就是要讓人們願意對團體的使命具有責任感。
領導，就是要讓人們可以盡其所能。

領導者首先必須是僕人，
開始是一個人自然地流露出想要服務大眾，以服務為優先；
然後，理性地選擇想要成為領導者。
這和一個人原本就是領導者，或許他是想要奪取權力或想擁有物質財產，而有所不同。
它們之間的差異在於原先就是僕人的人會優先考慮其他人的需要。
最佳的測試方法、但難於量度的是，這些被服務者是否有所成長呢?
他們接受服務之後，是否變得更健康、更聰明、更自由、更自動自發、更可能成為僕人呢?


我們過去的選擇將決定我們今日是何種領導人，
甚至，也影響我們在未來成為何種領導人。


以上摘自
僕人領導學-僕人領導的理論與實踐
作者:Robert Greenleaf
出版社:啟示出版 2005
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僕人與領導者看似衝突與矛盾弔詭的結合，
卻凸顯出至珍貴的真理。
而在耶穌的身上，
我們可以找到最完美的結合與典範，
當門徒爭論誰為大時，
耶穌對他們說:
你們知道，在這個世界上，統治者主宰人民，
高官炫耀自己管轄眾生的權勢。
但在你們中間卻不一樣。
你們中間誰要作領袖，誰就必須作大家的僕人。
誰要當首領，誰就必須作大家的奴僕。
因為連人子來到世上，也不是來受人的服事，
而是來服事人，並要捨棄自己的生命，作為救贖眾人的代價。
(馬太福音21:25-28,新普及譯本)

作者並且提到威權與威信之間的不同。
威權(power)是買賣，能夠得到，也會失去。
威權對於關係，有著極大的破壞，並且帶來叛逆。
威信(authority)無法買賣，不可能被給予，當然也無法被取回。
威信是與你個人有關。
是[你]影響了我，是[你]啟發了我。
威信與你的性格有關，
是你對別人自然產生的影響力。

作者給予我許多提醒與思考的起點，
如何揉合僕人心腸與領袖風範，
可以有更多細緻的討論與思考!
例如:
僕人聽從主人的命令
而領袖則必須負起使命的責任
等等

(待續....)

走路就是不停跌

一篇讓我很有共鳴的文章，
從鏡子翻譯館（網頁上有其連結）引用過來的，
今年也打算好好的讀一讀祈克果。
謝謝Esther的慷慨...
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有人說：「傳福音不是靠理性知識，你把耶穌和聖經的歷史背景告訴你媽媽是沒用的，最緊要是她的心感受到神的感動。」有人可能說這種說法「反智」。有人說：「傳福音不是靠煽情，你把佈道會的音樂和燈光弄得感動人是沒用的，最緊要是她知道信仰是甚麼一回事。」有人可能說這種說法「太理性」。

現在我對這些爭拗都沒有甚麼感覺了，因為我相信理性與感性根本好像人的兩條腿，不停交差前進。很多相反的東西都是這樣。

祈克果多次提到一句話：to walk is a constant falling。

他那時代似乎有科學家首次仔細觀察人類怎樣走路，發覺人每走一步時，提起一隻腳之後、腳著地之前，那一瞬間他就好像在向前跌一樣。我唸書時聽過，現代科學家製造機械人時，發覺要模擬人走路的動作，把機械腿走的每步調較到四平八穩是不行的，反而必須讓它有點曲折傾斜，它整體的走路才可以平穩。

這在我心裏成了揮之不去的比喻意象。行走或前進就是不停跌。一連串猶疑、嘗試、矛盾、殘缺，組成我人生的行進。在地上我所看的都是模糊不清（林前13:12），我的愛也不完滿；我現在有多少理性、有多少熱情，就用它們來跨出去，不怕跌，承認和接受這一連串的跌跌碰碰，但總是要喜樂地繼續向前。

這個「跌」的意象在我心裏不是象徵犯罪跌倒，而是像前文所說那種理性與感性的原則不確定問題，對前路的不確定，對自己、對人、對事的認識不夠肯定的

思.路

思是一條路。
M.海德格爾（M.Heidegger）首先一再明確地強調這一點，
既以堅定的表達，也通過他自己的思的範例。
誰致力於思考那些沒有簡便「答案」的問題，
誰就不難在自己身上證實思的這種路的特徵。
這種思不是隨意地或偶爾有序地考慮個別問題，
而是呈現「有機」發展的某個連貫性。
思立足於它的各個實事，舉步前行，一直走向深處，卻達不到終點。
這種思知道它始終在途中。
思總是有預感地、反省地超前定出一個目標或下一個中途目標。
但思尚未識得它的目標。
倘若撇開思的預感，思並不知道自己途程的終點何在。
這種未知源於思根本是一種問。
對我之所知，我不必再問。
反之，如果我識得大致的方向，
如果我知道我的航向，我才可以問。
思之時，
我們同樣未曾佔有一種可以量度進展的客觀標準。
但我們清楚我們在前行，
依據我們的命題及我們自己的「思路」的內在法則。
思的這一特徵恰好也適用於神學。
神學從經驗中形成。
它是我們與上帝的話的交往經驗之總匯。
因此就本質而言，
神學是歷史的，就是說：神學根本不可能完善為一個終止的體系、圓滿的答案和固定的教義。
神學尚在途中，
因為新的歷史處境、新的經驗和疑問視域
新的對話者期待著有人回答，
至少有人接受詢問。
在神學上，
在神的的每條「思路」上
自然也都有著各自的推進。

摘自「不可言說的言說」H.奧特（Heinrich Ott 1929-）

誰是哲學家？

※亞里斯多德認為，哲學來自懷疑。那必然是從孩提時代就開始的疑問，只是大多數人的疑惑也就止於孩提時代。

※孩子是天生的發問者。並不是因為他提出的問題很多，而是那些問題的特質，使他與成人有所區別。

※能夠保留孩子看世界的眼光，又能成熟地瞭解到保留這些問題的意義，確實是非常稀有的能力---擁有這種能力的人也才可能對我們的思想有重大的貢獻。

※如果我們要學習他們，提問題的時候就一定也要有孩子氣的單純---而回答時卻成熟而睿智。

※一個哲學家想要探索存在的特質與存在的領域時，這些就是他們會提出來的典型問題。因為是問題，並不難說明或理解，但要回答，卻是難上加難---事實上困難到即使是近代的哲學家，也無法做出滿意的解答。

以上由Mortimer J.Adler及Charles Van Doren合著，由台灣商務印書所出版的《如何閱讀一本書》（HOW TO READ A BOOK）中，在介紹如何閱讀哲學書籍篇章中所擷取的幾句。

讀著讀著這幾行句中，我突然憶起在中原的某個夜晚談話。那時偕同來自馬來西亞的學姐步行到借宿的地方，我問她：什麼樣的人適合讀哲學？她立即的回答我：一個懂得反思的人。不但提出問題，並且嘗試回答問題而又不斷追問的人。

或許你、我或周圍的人們都曾發問過以下偉大的問題：「人從那裡來？往那裡去？」、「世界是怎麼出現的？」、「宇宙有多大？」、「什麼是善？什麼是惡？」

對我來說「發問」是種童稚般的熱情亦是尋求真理與智慧的渴求。當一個人發問的時候，也代表著他對事物某程度上的關注。「發問」也是對話的開始。因關注所產生的懷疑，則是為了要趨近真理，是種冒險的擺渡之旅。之所以冒險，乃是願意承擔旅程中的惶惶不安，而河的那一岸，才是我欲所及的。

當我發問時，是向著宇宙萬事萬物的敞開與謙卑，因我不以為自己以全然且必然的理解這浩瀚的世界法則，但我願意嘗試理解並解釋。
因此孩子般天真的並熱切的提問與成熟睿智的回答，在此並無分別。

有趣的是，我的確觀察到許多具有「哲學家」特質的人們身上，的確揉合著這兩種看似矛盾的氣質，一個一個都那麼的可愛與真誠。